https://www.occitanica.eu/files/original/4c4f1e21245aef528f998bbea15a724f.jpg 9d312612480850bc9033e054c1efff84 https://www.occitanica.eu/files/original/0985f771f2ed4d101df7952ab7018d1c.pdf d4acd3be60027691b829bc0d38d8a381 PDF Text Text Jean-Raymond FANLO Professeur émérite Centre interdisciplinaire d’études des littératures d’Aix-Marseille L’humanisme , la Réforme et la révolution du livre Conférence donnée lors des 12e Rencontres du Patrimoine historique « La révolution du livre : XVe-XVIe siècle » Per citar aqueste document / Pour citer ce document : FANLO, Jean-Raymond. L’humanisme, la Réforme et la révolution du livre. In HISTOIRE ET CULTURES EN LANGUEDOC. La révolution du livre : XV-XVIe siècles , 11-12 octobre, Béziers, Salon-de-Provence [En ligne]. Béziers : CIRDÒCMediatèca occitana, 2020. Disponible sur : <http://occitanica.eu/omeka/items/ show/22931> (Date de consultation) �1 L’humanisme , la Réforme et la révolution du livre Jean-Raymond Fanlo, Professeur émérite Centre interdisciplinaire d’études des littératures d’Aix-Marseille Humanisme peut signifier trois choses : d’abord une attitude de bienveillance philanthropique ; ensuite un courant philosophique moderne, que le Trésor de la Langue Française définit en ces termes : « Attitude philosophique qui tient l'homme pour la valeur suprême et revendique pour chaque homme la possibilité d'épanouir librement son humanité, ses facultés proprement humaines. » Ce sens du mot Humanisme est attesté dans le Supplément de 1882 au dictionnaire de Littré : « 2 Théorie philosophique qui rattache les développements historiques de l'humanité à l'humanité elle-même, [Revue critique, 5 sept. 1874, p. 156] ». Je laisserai de côté ces deux premiers sens, pour me concentrer sur le troisième, c’est-à-dire sur l’ancien humanisme, ce mouvement intellectuel de la Renaissance qui associe des esprits comme Erasme, Rabelais, Thomas More, et qui a voulu renouer avec l’antiquité gréco-latine. Il a profondément marqué l’Europe au début des temps modernes. Feuilleter ce chapitre d’une histoire maintenant ancienne permet de comprendre ce que nous avons conservé de ce passé, et invite aussi à réfléchir sur la façon dont nous devons le repenser aujourd’hui. Ce n’est pas un mouvement littéraire, au sens étroit du mot. Les humanités, les litterae humaniores, les savoirs humains par distinction avec les litterae divinae, les savoirs qu’on pense reçus de Dieu, recouvrent l’ensemble des disciplines qu’ont traitées les Grecs et les Latins : l’histoire, la grammaire, les sciences naturelles, l’architecture… Sans doute, dans leur volonté de redécouvrir ces savoirs, les humanistes ont-ils cultivé des disciplines qui seront considérés plus tard comme littéraires, l’étude des langues anciennes, la science des textes (la philologie) ; jusqu’au XVIIIe siècle, humaniste signifiera bon connaisseur du grec et du latin. Mais l’humanisme porte un projet de connaissance plus vaste. Il est indissociable d’un certain rapport au temps. Pour le XVe ou au XVIe siècle, les savoirs et les arts ont fleuri pendant l’antiquité avant de disparaître à cause des invasions barbares, et il faut les faire renaître, les rénover. C’est ce que dit le terme de Renaissance. Le temps étant perçu comme dégénérescence, amnésie, pollution, le progrès passe par un retour à un passé mythifié. La culture a donc connu la même révolution que celle qu’a connue la religion avec les réformes protestantes : pour le protestantisme, la révélation évangélique a été déformée et dénaturée par les hommes et doit être réformée ; pour la culture, la civilisation gréco-latine a été détruite et doit revivre. C’est à cette époque que s’est donc inventé ce curieux fait culturel qui s’est reproduit à différentes époques: faire du neuf, au XVIe siècle comme au XIXe siècle, consiste à refaire de l’ancien : la mairie de Paris, la Maison Blanche à Washington, le palais Longchamp ou la Major à Marseille, sont des bâtiments modernes qui sont des à la manière d’un bâtiment ancien : d’un palais Renaissance ou d’une villa de Palladio, qui lui-même imitait un modèle antique. Et quand le président Mitterrand veut moderniser le Louvre en l’ouvrant sur la ville moderne, l’architecte Ieoh Ming Pei fait un bâtiment moderne, en verre, mais en forme de pyramide, à la manière des Egyptiens... �2 Innover, c’est revenir à une archéologie ; le monument moderne permet de descendre chez les morts. De là, dans la culture, la vénération pour l’antiquité, la volonté de repenser à l’antique les institutions politiques (Machiavel écrit que réformer une institution, c’est la ramener à sa forme originelle), les fêtes (le triomphe à l’antique), le théâtre, l’architecture. De là l’apprentissage amoureux du latin : Erasme n’écrit qu’en latin, Montaigne dit que le latin aura été la langue de son enfance. Le latin était au Moyen Age une langue vivante, une langue d’usage pour la pensée, pour l’enseignement, pour les correspondances. La Renaissance le fige en voulant l’employer telle que Cicéron l’employait, 1500 ans auparavant. De là encore la pratique généralisée de l’imitation : écrire, peindre, sculpter, ce n’est pas laisser parler une inspiration actuelle, ni observer un modèle vivant, c’est imiter Virgile ou Phidias. Les grands « peintres de la nature », pour Du Bellay, imitent « des anciens les ouvrages plus beaux ». L’humanisme a vénéré les modèles anciens et pratiqué l’imitation. Il faut attendre la seconde moitié du XIXe siècle et l’invention des modernités pour rompre avec cette tradition. Ce mouvement est lié à un média, qui révolutionne le monde et la culture à cette époque : l’imprimerie. C’est elle qui permet la fixation des standards littéraires, la diffusion des modèles anciens par la gravure pour les sculpteurs et pour les peintres. Elle transforme le champ du savoir, ses lieux stratégiques. Au XIIIe siècle, Thomas d’Aquin est au centre intellectuel de l’Europe depuis une chaire de l’université de Paris. Au XVIe siècle, Erasme, qui n’a pas de grands titres universitaires, est au centre intellectuel de l’Europe par la diffusion de ses livres. C’est le livre qui permet aussi la circulation des textes dans toute l’Europe : l’humanisme invente la république des lettres, une connexion de savants par delà les frontières. Cette nouvelle culture, ces nouveaux usages, ne sont pas dissociables d’une éthique, et ont d’importants enjeux sociétaux. La philologie, par exemple, intéresse la religion et le droit. Quel est le bon texte de la Bible, quelle est la bonne tradition de tel passage de la Bible ? La Bible latine que l’Eglise utilise est concurrencée par des éditions humanistes, par les traductions protestantes, mais aussi enrichie par le formidable travail polyglotte de la Bible d’Anvers. Ces savoirs ont leurs incidences politiques : dans le premier livre de Samuel, le prophète décrit au peuple qui demande un roi les exactions que ce roi commettra. Décrit-il ce que le roi a le droit de faire, ou seulement de mauvais comportements ? Quel est le bon texte du Corpus juris civilis, ce recueil de droit romain qui va souvent servir de modèle aux textes législatifs ? La philologie est un préalable au droit ou à la théologie. Depuis le Moyen Age un débat agite l’Europe : le pape a-t-il un pouvoir sur les différents états, sur le roi de France, ou d’Espagne, ou sur l’Empire en Allemagne ? Le pape prétend que oui, et on allègue à ce sujet une donation par laquelle l’empereur Constantin, au IVe siècle, aurait donné son autorité au pape. C’est l’humaniste italien Lorenzo Valla, qui, en 1440, par une analyse textuelle, avec les méthodes de la philologie, démontre que cette donation est un faux. Mais au-delà de ces incidences juridiques, religieuses ou juridiques, l’humanisme a un projet moral. La culture des humanités doit permettre à l’individu de construire sa véritable humanité, qui n’est pas son état de nature, mais l’épanouissement par la culture. Des qualités morales sont attendues : le mot humanitas, dans le dictionnaire de Calepino, signifie courtoisie, douceur, bienveillance. La culture des lettres antiques doit donner ces qualités. Une attention particulière est portée à la rhétorique, art de plaire, de convaincre par des qualités de persuasion et d’argumentation, de conciliation, et par l’émotion : la logique médiévale voulait seulement démontrer objectivement, comme un théorème mathématique. La rhétorique passe par notre humanité sensible et crée une relation. L’enseignement médiéval portait des savoirs. L’enseignement humaniste forme à une culture. Il veut préparer à la vie dans la cité, à la relation sociale. Le savoir n’appartient plus à l’université. Il rayonne dans la ville, et surtout des cours princières comme celle de François Ier. L’interposition de la culture antique sert aussi à la prise de distance par rapport à l’événement. Si Ramus pense que �3 les « jeunes gens apprennent des poètes et des orateurs non seulement à parler une langue pure et à discourir avec élégance, mais aussi à penser avec acuité et à juger avec sagesse », c’est parce que cette discipline associe la réflexion et la juste distance dépassionnée. Le meilleur historien des guerres de religion en France, Jacques-Auguste de Thou, écrit en latin, avec tout ce que cela implique de dépaysement : il traduit tous les noms propres français (lieux, personnes) en latin. Il présente son travail comme un véritable exercice spirituel, écrire est une méditation : « in meditatione ac scriptione » . Le couple de mots est significatif : coucher sur le papier les événements, soit, mais dans le cadre d’un « exercice spirituel » (meditatio) pour se déprendre de la circonstance, de ses tensions et conflits, et accéder à un point de vue supérieur. La pratique des Lettres est ainsi devenue une école de pensée voire de vie dans la cité. C’est sur ces fondements qu’à partir de Napoléon, la littérature est enseignée dans le secondaire : on considère que son étude forme l’esprit, permet le jugement, l’argumentation raisonnée. Au début du XXe siècle, Gustave Lanson organise la discipline de l’histoire littéraire à l’université, mais il s’intéresse aussi aux petites classes de l’éducation nationale, et publie dans des revues d’instituteurs : pour lui, l’enseignement de la littérature est indispensable à la république. Bien entendu, tout cela est pétri de contradictions : si la première Renaissance s’est d’abord tournée vers Rome et Athènes, si la poésie devait s’écrire avec Pindare ou avec Virgile et Horace, l’histoire avec Tite-Live ou Tacite¸ si l’éloquence passait par Cicéron et Quintilien, ce retour à l’antiquité est contemporain du développement des nations et des états, de la promotion des langues vernaculaires : Ronsard et du Bellay écrivent surtout en français. Les livres, sources de sagesse que la peinture aime représenter dans des tableaux de Saint Jérôme, saint Augustin qui sont aussi des tableaux d’humanistes dans leur cabinet de travail, sont aussi un danger, et au tout début du XVIIe siècle, ils rendent fou Don Quichotte tandis que Hamlet n’y voit plus que des mots (words, words, words). Les grandes innovations littéraires du XVIe siècle sont souvent très éloignées des modèles antiques, qu’il s’agisse de l’Orlando furioso de l’Arioste, de Don Quichotte, des Essais ou du théâtre de Shakespeare. En fait, l’humanisme a été très tôt critiqué. La promotion des savoirs humains et le rôle essentiel de formation morale qui leur est assigné, sont contemporains du sentiment aigu de leur caractère dérisoire et dangereux. Le christianisme est très tôt anti-intellectuel, dès peutêtre le Christ qui parle pour les enfants et pour les simples plus que pour les philosophes, et en tout cas avec Paul de Tarse, qui dit que la sagesse de Dieu est folie aux yeux du monde, et que la sagesse du monde est folie aux yeux de Dieu, plus encore avec Augustin d’Hippone, qui combat la prétention humaine à penser. Au XVe siècle, ces courants sont très vivaces. La Nef des fous, l’Eloge de la folie s’y inscrivent. Henri-Corneille Agrippa de Nettesheim, humaniste, savant, médecin, écrit un traité De la vanité des sciences. Aujourd’hui on fait lire aux élèves la lettre de Gargantua à Pantagruel, dans le Pantagruel de Rabelais : « Maintenant toutes disciplines sont restituées, les langues instaurées : grecque, sans laquelle c'est honte que une personne se dise sçavant, hébraïque, chaldaïque, latine; les impressions tant élégantes et correctes en usance, qui ont esté inventées de mon âge par inspiration divine, comme à contrefil l'artillerie par suggestion diabolique. Tout le monde est plein de gens savants, de précepteurs très doctes, de librairies très amples. » Mais Rabelais est aussi un des premiers écrivains français à intégrer le scepticisme antique avec le personnage de Trouillogan et à jouer sur le caractère indécidable de toute proposition. Humaniste jusqu’au bout des ongles, Montaigne est un anti-humaniste, et il écrit l’Apologie de Raymond Sebond pour révoquer en doute toute possibilité de connaître. Au début du XVIe siècle, Erasme ou Brant ont fait du fou un personnage littéraire. A la fin du siècle, il inspire tous les fous de Shakespeare et le plus grand de tous, Don Quichotte. Le fou est l’autre visage de l’humaniste. �4 Une inquiétude, une critique sont en arrière-plan, et Pascal, ou Dostoïevski la développeront. Très vite, aussi, on veut rompre avec le culte des Anciens, on trouvera absurde cette volonté d’avancer la tête tournée en arrière. Le romantisme cherchera une émotion plus directe, l’imitation paraîtra alors un artifice. Les plus grandes œuvres de Ronsard ou de Du Bellay, qui imitent de manière visible les grands modèles antiques, ont paru difficiles, compassées, artificielles. Plus encore aujourd’hui où nous sommes dans une société d’innovation et de rupture. Nous voulons former des enfants par la lecture de textes anciens, nous pensons que nous leur apportons un patrimoine qui leur permet de mieux parler et écrire et de mieux penser. Mais ils ne peuvent pas toujours lire ces textes, et ceux-ci ne leur parlent plus. Comment réaliser un programme républicain avec des textes si anciens ? Lorsque Nicolas Sarkozy a critiqué l’enseignement de La Princesse de Clèves, il a beaucoup choqué. Peu importe qu’il ait eu raison ou tort : sa réaction à l’emporte-pièce est un symptôme. Il est difficile de former la langue et le jugement avec un livre dont la langue n’est plus la nôtre, dont les valeurs ne sont plus les nôtres. Notre média n’est plus le livre, mais internet, avec toute une série de conséquences: nous sommes une société de réseaux. La culture classique des chefs-d’œuvre est verticale : l’œuvre est sublime, un génie l’a créé, elle nous vient d’en haut. Le réseau est horizontal. L’œuvre est singulière. Le réseau est partagé. Nous lisons seul La Recherche du temps perdu, nous regardons ensemble La casa de papel ou Breaking bad, nous en parlons avec nos amis ou notre famille. L’humanisme littéraire n’appartient plus à notre monde. Bien entendu nous pouvons et devons critiquer la culture des réseaux, au sein desquels tout le monde pense de la même façon, nous pouvons nous inquiéter du fait que nous soyons tous révoltés au même moment par la même chose, tandis qu’Anna Karénine ou Madame Bovary ont permis de faire voir différemment l’adultère. Mais si comme l’explique Régis Debray le média conditionne les pratiques, les sensibilités, force est de constater que nous ne sommes plus dans une culture des œuvres, des livres. Dans le même temps, un autre constat s’impose : des œuvres formidables autant qu’inacceptables comme celle de Céline révoquent en doute le lien entre éthique et culture des humanités. A côté des textes de Voltaire ou de Zola contre l’injustice religieuse ou antisémite, combien de délires racistes ou réactionnaires dans la littérature ? Elle ne se confond plus avec une valeur morale ou sociale, elle s’est même souvent, parfois à son plus haut niveau, voulue amorale, immorale ou asociale (Sade, Flaubert, Thomas Bernhardt…). L’humanisme a même été critiqué au XXe siècle au nom de la morale. Faire de l’humanité un fait de culture, déclarer pleinement humain celui-là seul que les livres ont poli, amélioré, transfiguré, revient à réserver la pleine humanité à quelques lettrés. A discriminer. Lévi-Strauss a vu dans cet élitisme un allié objectif de la colonisation, voire de la disparition des cultures non européennes, jugées sauvages, primitives, barbares, bref non humaines : il est dangereux de mettre l’humain sous condition de culture. Autre critique : le programme humaniste est patrimonial. Il était même, on l’a vu, passéiste, et l’école l’a rendu nationaliste : il fallait revenir à Virgile ou à Cicéron, et dans les lycées la classe de français, l’école de la langue et de la pensée, s’est tournée vers Racine ou Voltaire. Ce rapport au passé et au passé national n’est plus le nôtre, on l’a vu. Le monde s’est ouvert. Si le cinéma japonais ou le roman latino-américain restent somme toute proches de notre univers, les arts dits premiers nous fascinent, un grand nombre d’écrivains contemporains sont inspirés par le chamanisme. Le monde est divers, le monde est éclaté. Nous y avons moins de repères stables : c’est peut-être qu’il y a diverses formes de l’humanité. Deux choses, encore : l’humanisme s’appuie sur des poèmes, des architectures, etc. Aujourd’hui les plus grandes questions philosophiques sont posées par les sciences dites dures : la controverse entre Einstein et Louis de Broglie sur le hasard dans la réalité, les �5 neuro-sciences, l’analyse de l’ADN, l’intelligence artificielle posent les plus grandes questions philosophiques d’aujourd’hui. Une meilleure formation à la culture scientifique est indispensable. Elle n’est pas prévue par la culture des humanités. Enfin on ne peut plus prétendre former l’esprit par l’examen d’œuvres humaines qui parlent de l’humain. Nous réalisons aujourd’hui que les animaux aussi ont des émotions, qu’ils connaissent des sentiments, qu’ils ont des raisonnements, comme l’explique par exemple le primatologue Franz de Waal. L’humanisme classique, et la culture classique des humanités, présupposent que l’homme seul est intéressant, et que, comme au premier chapitre de la Bible, il est au sommet de la création. Peut-être devrions-nous penser l’homme non pas dans sa propre culture, mais à ses frontières, dans sa relation aux autres espèces, et au monde. Aujourd’hui, le temps est rupture, le monde est divers, nous nous inquiétons de toutes les formes de la vie parce qu’elle est menacée par nous : nous ne pouvons plus considérer que notre culture doit être à elle-même son propre objet. Montaigne est un immense humaniste parce qu’il sape les bases de l’humanisme. Il faut préserver un rapport amoureux et lucide aux œuvres de l’esprit, mais avec d’autres préoccupations, d’autres formes de pensée, de nouvelles exigences éthiques. L’humanisme n’a de sens que s’il se remet en question. � Estudis Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource L'humanisme, la Réforme et la révolution du livre / Jean-Raymond Fanlo, Professeur émérite Centre interdisciplinaire d'études des littératures d'Aix-Marseille Alternative Title An alternative name for the resource. The distinction between titles and alternative titles is application-specific. Conférence de Jean-Raymond Fanlo sur l'humanisme, la Réforme et la révolution du livre Conferéncia de Jean-Raymond Fanlo sus l'umanisme, la Reforma e la revolucion del libre Creator An entity primarily responsible for making the resource Fanlo, Jean-Raymond (1955-....) Rights Information about rights held in and over the resource Jean-Raymond Fanlo License A legal document giving official permission to do something with the resource. Creative commons = BY - NC - ND Relation A related resource vignette : https://occitanica.eu/files/original/4c4f1e21245aef528f998bbea15a724f.jpg Language A language of the resource fre Source A related resource from which the described resource is derived CIRDOC-Mediatèca occitana Publisher An entity responsible for making the resource available CIRDOC - Institut occitan de cultura Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource 2020 Date Issued Date of formal issuance (e.g., publication) of the resource. 2020-06-29 SG Contributor An entity responsible for making contributions to the resource Histoire et Cultures en Languedoc. Éditeur scientifique Is Part Of A related resource in which the described resource is physically or logically included. <a href="https://occitanica.eu/items/show/21509">Actes num&eacute;riques des 12e Rencontres Internationales du Patrimoine Historique : "La r&eacute;volution du livre : XVe-XVIe si&egrave;cle", Histoire et cultures en Languedoc, B&eacute;ziers, Salon-de-Provence, 11-12 octobre 2019</a> Format The file format, physical medium, or dimensions of the resource application/pdf 5 p. Type The nature or genre of the resource Text texte électronique Identifier An unambiguous reference to the resource within a given context http://occitanica.eu/omeka/items/show/22931 Subject The topic of the resource Humanisme de la Renaissance -- Histoire et critique Civilisation moderne -- Influence de la Renaissance Description An account of the resource <p>La conf&eacute;rence donn&eacute;e par Jean-Raymond Fanlo, Professeur &eacute;m&eacute;rite &agrave; l'Universit&eacute; d'Aix-Marseille, interroge la notion d'humanisme, d'hier &agrave; aujourd'hui.</p> <p>La confer&eacute;ncia balhada par Jean-Raymond Fanlo, Professor <span class="st">emerit de l'Universitat</span> Ais-Marselha, interr&ograve;ga la nocion d'umanisme, d'i&egrave;r fins a u&egrave;i.</p> Occitanica Jeu de métadonnées internes a Occitanica Type de Document Le type dans la typologie Occitanica Article scientifique Portail Le portail dans la typologie Occitanica Mediatèca Sous-Menu Le sous-menu dans la typologie Occitanica Campus Catégorie La catégorie dans la typologie Occitanica Ressources scientifiques Contributeur Le contributeur à Occitanica Histoire et cultures en Languedoc Collòqui Histoire et cultures en Languedoc (HCL) = Colloque Histoire et cultures en Languedoc (HCL)